Entre activistas...

Redes para la participación popular. Nuevos retos de los movimientos sociales.

Esquema de la intervención de Agustín Morán (CAES)
en el acto de presentación de  RedCyL y comunicAcción
5 junio 2003 - Valladolid

1. Modos de participación y movilización de masas en el Capitalismo Global.

1.1.- Venta de la mercancía de cada cual ( para la mayoría, la propia fuerza de trabajo)

1.2.- Migraciones. El desarraigo como mecanismo de producción masiva de trabajo asalariado para el mercado global.

1.3.- Trabajo (asalariado). Atraído y repelido por el mercado de trabajo. Precarizado, degradado, herido, enfermado y asesinado por la competitividad. Cooperación con otr@s solo después de haber dejado de pertenecernos a nosotr@s mismos y de perder nuestro control sobre lo que se produce, cuando, como, por qué y por qué se produce o se deja producir.

1.4.- Actividad de cuidados, afectos, intersubjetividad y socialización. Invisible. Fuera de la luz del mercado, aunque imprescindible para la vida de las personas y de la sociedad. La mayor porción está en el opaco espacio privado de la familia.

Realizado prácticamente en exclusiva y de forma obligatoria por las mujeres. Los hombres son beneficiarios. Creciente con la precariedad.

1.5.- Supervivencia.

- Supervivencia material (cooperación, economía alternativa, experiencias comunitarias, etc) o supervivencia emocional (solidaridad, compasión, voluntariado, etc)

- Actividades ilegales: Aplican la lógica social de maximizar la propia utilidad pero al margen del mercado y de los procedimientos reglados.

Ambos son mecanismos de adaptación que no se interrogan por la causa de los problemas sino que se movilizan en función de dichos problemas tal como se manifiestan. El tercer sector en el primer caso y el control social en el segundo (policía, cárceles, jueces, funcionarios, vigilancia, represión, etc), como industrias de gestión de la pobreza y la exclusión, constituyen importantes yacimientos de empleo en las sociedades desarrolladas.

1.6.- Consumo de: objetos, espectáculos, rebajas, marcas – signos, viajes, ocio, deseos.

1.7.- Miedo: Al paro, al terrorismo, a la exclusión, a la delincuencia, al compromiso, al otro, al miedo.

1.8.- Guerras.- Motor para el desarrollo tecnológico. Curas de caballo para restablecer la gobernabilidad. También es un sector económico en sí. Limpieza étnica. Genocidios. Muerte. Destrucción masiva de medios de producción, infraestructuras y excedentes laborales.

2. Condiciones para la sostenibilidad de este modo de participación social.

2.1.- Individualización. Producción continuada del individuo y del trabajador “libre”. Es decir separadas de cualquier medio de producción y subsistencia. “Liberadas” de la pertenencia a redes sociales o comunitarias de protección mutua. Las relaciones sociales entre los individuos tienen como escenario principal el mercado. La noción de “individuo” separado de sus determinaciones sociales impide comprender lar elación existente entre la condición social de los individuos excluidos y la condición social de los excluidos, reduciendo el problema de la exclusión a un terreno sentimental.

2.2.- Mediación universal del dinero. El dinero se convierte en medio para satisfacer los deseos individuales ilimitados. Es la condición para la “libertad individual” entendida como la eliminación de cualquier obstáculo entre cada individuo y la satisfacción de su deseo. El dinero legitima cualquier deseo por aberrante, antiecológico o antisocial que sea, a condición de realizarse en el mercado pagando su precio.

2.3.- Subordinación de lo material a lo formal. Cosas concretas y materiales como los derechos humano, las necesidades de una alimentación sana, una vivienda y un trabajo digno, el respeto al agua, la tierra y el aire como recursos limitados, quedan subordinados a la producción por la producción, el crecimiento por el crecimiento y la competitividad como principios de la vida social.

Se considera desorden que el PIB no crezca, pero no se considera desorden que ocho de cada diez jóvenes en España estén condenados a un futuro de inseguridad y dependencia y que ochocientos millones de seres humanos estén desnutridos. La economía no produce lo que la gente necesita sino lo que produce beneficio a los dueños del capital. La suerte de tod@s depende de las decisiones guiadas por el egoísmo individual. La seguridad colectiva se fía a la competencia de todos contra todos, en lugar de a la cooperación, la planificación, la jerarquización ética de la producción y la distribución del excedente social.

2.4.- Inversión. Cosificación de las personas y personificación de las cosas. El capital emplea al trabajo y no el trabajo al capital. Los trabajador@s no utilizan la tecnología sino que la tecnología utiliza a l@s trabajador@s. El sujeto (trabajo) parece ser engendrado por el predicado (riqueza – capital)

2.5.- Naturalización de lo histórico y lo social. Lo que se debe a decisiones humanas tomadas en el más acá, parece tener su origen en el más allá. Al afirmar lo que existe ocultando su génesis y la trama de relaciones sociales de la que es producto, se esconde más de lo que se muestra. Esta forma de conocimiento positivo cierra la tensión entre el ser y el deber ser. Con ello se prescribe un conocimiento sin consecuencias políticas ni éticas. Convierte lo negativo en inevitable y el conocimiento en apología. Separa al sujeto del objeto, rompiendo la naturaleza relacional del conocimiento que constituye tanto el objeto conocido como al sujeto que conoce en el mismo acto de conocer.

2.6.- Circularidad de este modo de movilización social. El modo de producción no solo produce objetos sino que también produce al propio productor en función de las relaciones que establece con los medios de producción, con el producto producido y con los otr@s productor@s. Este modo de producción no sólo produce objetos para el deseo, sino también deseos y sujetos para los objetos.

La Economía de mercado sólo puede globalizarse a condición de globalizar el trabajo asalariado arrasando cualquier otra forma de trabajo y de producción, subordinando a las mujeres, esquilmando a la naturaleza y degenerando la democracia. Es decir, a base de construir una sociedad de mercado y una política que se ocupe de crear las condiciones para que la economía subordine a la sociedad y a las personas. La sociedad de mercado solo puede funcionar construyendo un individuo de mercado, de deseos ilimitados, que no tiene en cuenta las necesidades de los otros ni los límites de la naturaleza. Un individuo solitario y calculador racional. Sin embargo, esta utopía neoliberal es irrealizable en su totalidad, produciendo una destrucción y sufrimiento enormes, generando resistencias, desobediencias e inestabilidad.

La “mano invisible” del mercado, requiere constantemente de la “mano visible” de la violencia del estado, combinada con la violencia mediática de poderosos aparatos de anestesia y adoctrinamiento de masas.

2.7.- La globalización es la radicalización de este modo de producción que no solo es económico sino también social, cultural, síquico y hasta físico. Es el movimiento de autodeterminación de un capital cada vez más grande y libre, que obtiene su fuerza de vampirizar la energía de las personas, los pueblos y la naturaleza, en una huida hacia delante cada vez más destructiva.

3. ¿Cómo salir de la participación en nuestra propia ruina y de la movilización furiosa hacia el trabajo basura, la política basura y la nada fría y abstracta de la mercancía? Por una participación social liberadora.

3.1.- La fuerza de la crítica.- Sin conocer los mecanismos que constituyen la vida cotidiana, las soluciones pasan a formar parte del problema. Es imprescindible la lucha teórica (estudio, investigación, debate) desde la participación social.

3.2.- La crítica de la fuerza. La crítica a un hecho exige otro hecho. Impedir los abusos y los daños del capitalismo global en sus manifestaciones concretas, que son particulares, locales. Organizar la resistencia en lo territorializado y multiplicarla con el apoyo mutuo. Hacer explícita la relación entre el síntoma (el problema tal como se manifiesta) y la enfermedad (la lógica social que lo genera.)

Fecundar el conocimiento sensible del fenómeno con la identificación de sus causas estructurales,, tanto materiales como culturales. Vernos a nosotr@s mism@scomo contaminados por el problema del que somos víctimas y no como seres puros, sólo por ser perjudicados.

Interrumpir el ciclo desde donde podemos acumular fuerza. Crecer de lo pequeño a lo grande.

3.4.- La exclusión y la precariedad como potencia y no como carencia.

3.5.- Avanzar en los márgenes y los intersticios del sistema creando acontecimientos de cooperación, alimentación, creación cultural, goce y cooperaciónalternativos.

3.6.- Impulsar, desde los acontecimientos locales y sectoriales, la política con mayúsculas, el agora para la deliberación de las distintas subjetividades e identidades. Construir el espacio de conocimiento, debate, apoyo mutuo,resolución de conflictos y organización de la lucha contra el enemigo común.

3.7.- El Movimiento Antiglobalización como red de redes y como una posibilidad que se debate entre la “nube de mosquitos” y la “izquierda parlamentaria” Las Areas Temáticas del Movimiento como propuesta de estructuración política de la pluralidad social.

3.8.- Una experiencia constituyente. “ROMPAMOS EL SILENCIO. SIETE DÍAS DE LUCHA SOCIAL”

 

 

CAES (Centro Asesoría y Estudios Sociales)
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